O Positivismo Segunda Parte - 3° ano

A Lei dos Três Estados

A ideia-chave do positivismo comtiano é a Lei dos Três Estados, a qual ele chamava, inclusive, de “minha grande lei”. De acordo com a teoria comtiana, a humanidade vivenciou três estágios de concepções sobre o mundo, sendo que em cada estágio haveria a ideia de futuro enquanto progresso e, portanto, o estágio posterior seria sempre melhor e mais perfeito do que o anterior.

O conhecimento do mundo aprimorou-se ao longo do tempo, o que levou ao consequente aprimoramento das concepções sobre o mundo. A humanidade avançou de uma condição rudimentar e bárbara para uma condição civilizada de mundo, progresso este que se manifestou no aprimoramento constante dos homens e de suas visões sobre a realidade, o que explicaria, inclusive, as transformações da História.

A lógica que permeia essa teoria é a de que a humanidade, enquanto não houvesse atingido o auge de seu desenvolvimento, conheceria o mundo de forma imperfeita. Porém, essas formas imperfeitas iriam sendo substituídas por outras melhores até que a humanidade chegasse ao último estágio do conhecimento, em que as antigas superstições e os pré-conceitos tornassem-se desnecessários e obsoletos.

Os estágios da humanidade são:

1º estado – Teológico: Nesse estágio, o ser humano explica a realidade apelando para entidades sobrenaturais (os “deuses”). Busca-se, dessa forma, o absoluto e as causas primeiras e finais representadas por questões como “de onde viemos?” e “para onde vamos?”. No estágio teológico, os fenômenos são vistos como produtos da ação direta de seres sobrenaturais cuja vontade arbitrária comanda a realidade.

2º estado – Metafísico: O estágio metafísico é uma espécie de meio-termo entre o estado teológico e o positivo. No lugar dos deuses, há a presença de entidades abstratas, como essência e substância dos seres, para explicar a realidade. Permanece, no entanto, a busca por respostas às questões “de onde viemos?” e “para onde vamos?”. Procura-se, assim, o absoluto, com a diferença de que este não é mais uma divindade, mas sim conceitos abstratos como essência e ideias. Para Comte, as explicações teológica ou metafísica são ingenuamente psicológicas, possuindo importância, sobretudo histórica, como crítica e negação da explicação teológica precedente, mas não encerrando a verdade em si mesmas. Nesse segundo estágio, fala-se de natureza, de povo, etc. como conceitos abstratos e absolutos.

3º estado – Positivo: Essa é a etapa final e definitiva do conhecimento sobre o mundo, na qual não se busca mais o “porquê” das coisas, mas sim o “como” elas são. Esse conhecimento se estabelece por meio das descobertas e do estudo das leis naturais, ou seja, das relações de causa e efeito a que todas as coisas estão submetidas. Nesse estágio, que consiste no apogeu das etapas anteriores, a imaginação é excluída e prioriza-se a observação dos fenômenos concretos, encontrando-se, assim, as leis por detrás de seu funcionamento.

“É no estado positivo que o espírito humano, reconhecendo a impossibilidade de obter conhecimentos absolutos, renuncia a perguntar qual é sua origem, qual o destino do universo e quais as causas íntimas dos fenômenos para procurar somente descobrir, com o uso bem combinado do raciocínio e da observação, suas leis efetivas, isto é, suas relações invariáveis de sucessão e semelhança.”

COMTE, Augusto. Curso de filosofia positiva.

Para Comte, esses estágios são necessários para a evolução da humanidade e do homem, representando fases de compreensão da realidade que se sucedem rumo à perfeição do saber. Assim, sua Lei dos Três Estágios serviria para compreender o desenvolvimento do homem, o qual estaria no estado teológico em sua infância, no metafísico em sua juventude e no positivo em sua maturidade.

Segundo Comte, a época em que ele vivia já passava pelo estágio positivo e, assim, qualquer forma de conhecer a realidade que não fosse pela Ciência deveria ser extinta, já que o progresso e a construção de um mundo perfeito ocorreriam apenas como consequência do conhecimento científico.

“Estudando o desenvolvimento da inteligência humana [...] desde sua primeira manifestação até hoje, creio ter descoberto uma grande lei fundamental [...] Estalei consiste no seguinte: cada uma de nossas concepções principais e cada ramo de nossos conhecimentos passam necessariamente por três estágios teóricos diferentes: o estágio teológico ou fictício, o estágio metafísico ou abstrato e o estágio científico ou positivo [...] daí três tipos de filosofia ou de sistemas conceituais gerais sobre o conjunto dos fenômenos, que se excluem reciprocamente. O primeiro é um ponto de partida necessário da inteligência humana; o terceiro é seu estado fixo e definitivo; o segundo destina-se unicamente a servir como etapa de transição.” COMTE, Augusto. Curso de filosofia positiva.

A classificação das Ciências 

Comte classificou as Ciências a partir das mais gerais para as menos gerais, de acordo com a generalidade do seu objeto. Logo, segundo essa concepção, a mais geral de todas as Ciências seria a Matemática, seguida da Astronomia, da Física, da Química, da Biologia e da Sociologia, com objetos progressivamente menos gerais, e, portanto, mais complexos. Partindo dessa classificação, a Sociologia comtiana figura como a mais complexa de todas as Ciências. Para Comte, os caminhos para se alcançar o conhecimento das leis que regem a sociedade são a observação, o experimento e o método comparativo. Segundo o filósofo, para se passar de uma sociedade desordenada para uma ordenada, é necessário um conhecimento científico sobre tal sociedade e, para que esse conhecimento seja eficaz, deve-se encontrar as leis que regem os fenômenos sociais de modo que se perceba as relações de causa e efeito no interior dessa sociedade. Comte chama a Sociologia de “física social”, pois, assim como a Física encontra as leis dos fenômenos naturais e dos movimentos dos corpos, a Sociologia é capaz de encontrar as leis que regem a sociedade. Comte não menciona a Filosofia em sua classificação, uma vez que ela tem o papel de ordenadora e de instrumento de conhecimento de todas as outras Ciências.

A religião da humanidade

Em sua última grande obra, O sistema de política positiva, escrita entre os anos 1851 e 1854, Comte demonstrou sua crença de que a teoria positiva pudesse produzir uma sociedade regenerada. O aperfeiçoamento dos homens se daria por meio da Ciência e das leis sociais, as quais assumiriam o papel de religião. Porém, nessa religião positiva, não se adoraria uma divindade extraterrena, mas sim a própria humanidade. O amor a deus, portanto, presente no estágio teológico, cederia lugar, no estado positivo, ao amor à humanidade.

Para Comte, a ideia de humanidade representa todos os indivíduos que existem, existiram e que ainda irão existir, sendo um conceito que engloba mais do que apenas os indivíduos particulares. Todos os indivíduos são como células de um grande organismo, a humanidade, que deve ser venerada como eram os deuses.

Tomando como base a organização do catolicismo, como cultos, ritos, hierarquia e doutrina, Comte afirmou que a nova religião da humanidade também deveria ter dogmas, os quais consistiriam nas verdades científicas e na Filosofia Positiva. Também existiriam sacramentos, como o batismo secular, o crisma e a unção dos enfermos, e seriam construídos templos, os institutos científicos, dentre outros.

“O Amor por princípio e a Ordem por base; o Progresso por fim.” Augusto Comte

O positivismo no Brasil

O positivismo, enquanto movimento filosófico, espalhou-se por todo o mundo, chegando ao Brasil e ocupando lugar de destaque na política e no pensamento nacionais durante a passagem do século XIX para o XX. Dentre os mais importantes positivistas, destacam-se o Coronel Benjamin Constant, considerado o fundador da república brasileira, e os pensadores Miguel Lemos (1854-1917) e Teixeira Mendes (1855-1927). Além disso, cabe ressaltar que os governos de Deodoro da Fonseca e Floriano Peixoto foram especialmente marcados pelas influências positivistas.

A expressão mais clara da influência do positivismo no Brasil figura na própria Bandeira Nacional, que traz a máxima política positivista “Ordem e Progresso”, originada como uma variação da citação de Comte: “O Amor por princípio e a Ordem por base; o Progresso por fim”, que representa o desejo de uma sociedade justa, fraterna e progressista. Tal frase conduz ao pensamento de que a ordem das coisas, expressa no conhecimento científico a partir das relações de causa e efeito, levaria ao progresso inevitável na vida material e na sociedade, sendo esta a principal crença do positivismo.

O lema “Ordem e Progresso”, impresso na Bandeira Nacional, nasceu do pensamento positivista, segundo o qual somente pela ordem é possível alcançar o progresso.

De acordo com a perspectiva positivista, o progresso é fruto de uma atitude racional deliberada, podendo ser alcançado por meio de decisões racionais e científicas, as quais devem ser tomadas por governos competentes, constituídos de pessoas capacitadas.

O Positivismo Primeira Parte - 3° ano

O positivismo foi um movimento filosófico do século XIX que teve como principal característica a romantização da Ciência, ou seja, a crença de que ela deveria servir como guia exclusiva da vida individual e social do homem: deveria ser, assim, o único conhecimento, a única moral, a única religião possível. Exercendo grande influência em todo o pensamento europeu, o positivismo tinha em sua essência as ideias empiristas, o que o fez ser considerado por alguns estudiosos como um desenvolvimento do empirismo. Tendo como principal representante Augusto Comte (1789-1857), o movimento positivista espalhou-se por todo o mundo ocidental e manifestou-se nas mais diversas áreas do conhecimento.

Derivado do latim positum, o termo positivismo refere-se àquilo que está posto, situado, que existe na realidade, referindo-se, portanto, a tudo o que pode ser observado e experimentado. Esse termo foi utilizado pela primeira vez por Saint-Simon (1760-1825), um dosfundadores do socialismo utópico, para designar o método exato das Ciências e sua extensão para a Filosofia, acreditando que o avanço da Ciência determinaria as mudanças políticas, sociais, morais e religiosas pelas quais a sociedade deveria passar.

Tendo em vista a definição do termo, fica clara a crítica do positivismo a qualquer filosofia metafísica, a qual buscava algo que ultrapassasse a simples aparência dos seres, ou seja, a filosofia que buscava uma essência imaterial das coisas por meio da razão. Para a filosofia positivista, só é conhecimento aquele que diz respeito ao mundo material (empírico), sendo que tudo aquilo que não se possa experimentar não existe ou não pode ser conhecido.

O positivismo desenvolveu-se plenamente em uma Europa que vivia um quadro político de paz substancial, a qual se deu logo após os movimentos revolucionários de1848, conhecidos também como A primavera dos povos, e, também, em um contexto de expansão colonial europeia na África e na Ásia. Nesse contexto social e político, a Europa vivenciava a concretização de seu desenvolvimento industrial, o que trouxe uma mudança radical no modo de ser e de viver dos homens, graças aos avanços proporcionados pelo desenvolvimento das ciências e pela produção de novas tecnologias. Tais tecnologias modificaram todo o modo de produção dentro das indústrias, trazendo como inevitável consequência o crescimento vertiginoso das cidades, que se tornaram centros urbanos cada vez mais procurados por trabalhadores em busca de novas oportunidades de emprego e renda, rompendo com o antigo equilíbrio entre cidade e campo.

A riqueza aumentou juntamente com a produção em larga escala, criando-se assim um ciclo virtuoso entre oferta e procura, pois, à medida que a produção aumentava, crescia também o número de trabalhadores assalariados, o que, consequentemente, gerava mais produção. Naquele momento, ocorreram importantes avanços científicos, como na Medicina, por exemplo, que encontrou solução para algumas das doenças infecciosas que afligiam a humanidade.

Foi nesse período também que a Revolução Industrial atingiu o auge de seu desenvolvimento, o que mudou radicalmente a vida dos homens. O entusiasmo com o progresso da humanidade, visto como algo certo e irrefreável, e com a construção de uma vida melhor e mais feliz, a qual seria proporcionada pelos avanços científicos, pode ser notado em diversos aspectos da vida humana, tendo-se em vista a crença de que todos os problemas seriam resolvidos pelo conhecimento científico aplicado na indústria e na educação.

De 1830 a 1890, os avanços dos conhecimentos nos vários campos do saber se fizeram notáveis. Na Física, os estudos de Hertz sobre o Eletromagnetismo e os de Joule e Thomson sobre a Termodinâmica foram os grandes destaques. No campo da Biologia, Pasteur desenvolveu a microbiologia. Bernard desenvolveu a Fisiologia e a medicina experimental e Darwin, sua Teoria Evolucionista. Nesse momento da História, como sinal do crescente conhecimento da Engenharia e de suas tecnologias, foram construídos a Torre Eiffel, em Paris, e o canal de Suez, ligando a Europa à Ásia, o Mar Mediterrâneo ao Mar Vermelho.

O positivismo encontrou, assim, seus principais pontos de apoio na estabilidade política da Europa, no notável crescimento das indústrias, no desenvolvimento latente das ciências e no aparecimento de novas tecnologias. Visto como o romantismo da Ciência, o positivismo acompanhou e estimulou o surgimento e a afirmação da organização técnico-industrial da sociedade moderna, o que se expressa no otimismo que acompanhou a origem do movimento de industrialização.

Essa corrente de pensamento pode ser dividida em duas formas históricas essenciais:

1. Positivismo social: Essa forma de positivismo, representada por Saint-Simon, Augusto Comte e John Stuart Mill, surgiu da necessidade de constituir a Ciência como o fundamento de uma nova ordenação social e religiosa da sociedade.

2. Positivismo evolucionista: Essa segunda forma, representada por Spencer, ampliou o conceito de progresso do positivismo e lutou por sua imposição em todos os campos da Ciência.

Teses fundamentais do positivismo:

1. A Ciência é o único conhecimento possível e seu método é o único válido para a obtenção do conhecimento verdadeiro. Logo, a busca por causas ou princípios que não sejam acessíveis ao método científico não leva, absolutamente, ao conhecimento. A investigação metafísica, ou seja, a busca por verdades que ultrapassam a matéria, não tem nenhum valor.

2. O método da Ciência busca descrever os fatos e mostrar as relações constantes entre eles, expressando-os em leis que permitem ao homem realizar a previsão dos fatos futuros, tese defendida por Comte. No campo da evolução, Spencer afirma que as experiências permitem prever a gênese evolutiva dos fatos mais complexos a partir dos mais simples, uma vez que a lei advinda da observação e da experiência da natureza é a tradução da regularidade observada na natureza. Assim, o positivismo baseia-se na identificação das leis causais e no domínio sobre os fatos. O método descritivo pode ser aplicado tanto no estudo da natureza quanto no estudo da sociedade. Os fatos naturais, além de constituírem as relações de causa e efeito no mundo natural, também o fazem no mundo social, nas relações entre os homens, o que deixa clara a importância da Sociologia para o positivismo.  

3. O método da Ciência, por ser o único válido, deve ser estendido a todos os campos de indagação e da atividade humana, que, tanto no campo individual quanto no social, deve ser guiada por ele. O método científico é, portanto, o único capaz de possibilitar a compreensão do mundo e também a resolução de seus problemas. Por essa razão, surge a crença de que a Ciência é capaz de construir um mundo melhor, resolvendo todos os problemas humanos e sociais.

4. No momento histórico do positivismo, observou-se um otimismo crescente, já que a humanidade acreditava que o progresso era inevitável e que o caminho para a construção de um mundo melhor havia sido, enfim, encontrado. Essa nova realidade de bem-estar geral, de paz e de solidariedade deveria ser então construída pelo conhecimento científico e pelo trabalho humano.

5. Nesse período, acreditava-se que o positivismo construiria um mundo melhor e mais justo, em que todos teriam garantidas as melhores condições devida, proporcionando a plena felicidade a todos. Esse estágio de desenvolvimento humano seria inevitável e, por isso, o positivismo trazia uma visão messiânica da História, acreditando que o mundo positivista era o último .

6. O positivismo foi visto como o auge dos ideais iluministas que, rompendo com uma concepção idealista de conhecimento, valorizavam os fatos empíricos como os únicos capazes de levar ao conhecimento verdadeiro, além de valorizarem a fé na racionalidade, o poder da Ciência para resolver os problemas humanos e sociais e a cultura como criação exclusivamente humana sem a interferência da divindade.

7. De uma forma geral, o positivismo pecou pela confiança acrítica na Ciência, vista como aquela que produziria um novo mundo pelo progresso. A inevitabilidade defendida pelo positivismo era considerada inquestionável, o que fugia ao espírito da própria Filosofia.

8. O pensamento positivista levou à formulação de críticas a todo o conhecimento que não fosse real e empiricamente comprovado. Assim, ainda que o positivismo tenha caído, mais tarde, em uma concepção metafísica de igual proporção, a metafísica e qualquer concepção idealista de mundo eram combatidas como formas inferiores e antiquadas de pensamento.

9. Alguns marxistas criticaram o positivismo ao vislumbrar, nessa concepção de progresso inevitável, a concretização dos ideais burgueses e dominadores.

10. No positivismo, a Teologia e a Metafísica foram substituídas pelo culto à Ciência, considerada a única capaz de compreender o mundo. O mundo espiritual foi, assim, substituído pelo mundo humano, e as ideias de espírito ou essência foram substituídas pela ideia de matéria.

AUGUSTO COMTE 

Nascido em 19 de janeiro de 1798, em Montpellier, França, membro de uma modesta família católica, Augusto Comte ficou conhecido como o fundador da Sociologia e como o maior representante do positivismo enquanto movimento filosófico.

Apesar da educação religiosa recebida, afastou-se da fé católica aos 14 anos de idade, ingressando, em 1814, na Escola Politécnica de Paris (École Polytechnique), a qual exerceu forte influência sobre seu pensamento. Retornou em seguida à sua cidade natal, onde estudou Medicina por pouco tempo. Em 1817, retornou a Paris, passando a sobreviver de seu trabalho como professor particular de Matemática e escrevendo para alguns jornais.

Aqueles foram tempos tortuosos para Comte, que passava por necessidades financeiras, tendo de recorrer constantemente ao dinheiro enviado pela mãe para sobreviver. Durante certo tempo, foi secretário de um banqueiro na cidade e, de 1818 a 1824, tornou-se secretário do socialista utópico Conde de Saint-Simon, sobre o qual teceu duras críticas mais tarde. Em 2 de abril de 1826, iniciou seu curso público de Filosofia Positiva. Abandonado pela mulher, sofreu sérias perturbações mentais, suspendendo o curso de Filosofia, o qual retomou somente em 1829, tendo mantido-o até 1842, período de publicação da redação do curso.

Em 1844, começou seu envolvimento amoroso com Clodilde de Vaux, que faleceu no ano seguinte, vítima de tuberculose. Com a morte da amada, Comte vivenciou maus momentos, o que influenciou fortemente para que seu pensamento se tornasse uma espécie de misticismo, com a consequente fundação da religião da humanidade em 1852. Comte faleceu em 5 de setembro de 1857, em Paris, possivelmente acometido de câncer. Sua última casa, situada à Rua Monsieur-le-Prince, nº 10, em Paris, foi posteriormente adquirida por alguns positivistas e transformada no Museu Casa de Augusto Comte.

Obras

• Planos de trabalhos científicos para reorganizar a sociedade, 1822.

• Curso de filosofia positiva, sua obra-prima, publicado em seis volumes, escrito de 1830 a 1842.

• Discurso sobre o espírito positivo, 1844.

• Discurso sobre o conjunto do positivismo, 1948, reunindo, no 4º volume, seis opúsculos editados de 1819 a 1828.

• Sistema de política positiva, instituindo a religião da humanidade, em quatro volumes, escritos de 1851 a 1854.

• Catecismo positivista ou sumária exposição da religião da humanidade, 1852.

• Síntese subjetiva ou sistema universal de concepções próprias ao estado normal da humanidade, 1856.

Além dessas obras, há três outras publicadas postumamente.

Maduros até a página dois Rosely Sayão

Matéria publicada na Folha de São Paulo, 20 de março de 2012.

UMA JOVEM de 17 anos me escreveu contando que namora um garoto de 15 anos, seu colega de escola. Segundo ela, os dois se gostam, estão juntos desde o ano passado, têm vida sexual ativa e pretendem permanecer namorando.

O problema, conta a garota, é que os pais dele são contra o namoro por causa da diferença de idade entre eles. "Eles dizem que sou muito velha para namorar o filho deles", reclama. Já a mãe dela não coloca empecilho algum em relação a isso.

O que me surpreendeu foi o pedido dela dirigido a mim: que eu conversasse com os pais do namorado para resolver o problema dela.

Isso me fez pensar em muitas outras situações da vida de nossos jovens. Eles parecem ter autonomia de vida bem cedo: frequentam festas nas madrugadas, ingerem bebidas alcoólicas, viajam sem a companhia de adultos, residem temporariamente em outros países etc.

Os jovens têm vida de gente grande desde o início da adolescência. Vida social, pelo menos. Mas será que na vida pessoal eles amadurecem? Temos indícios de que não.

Um desses indícios está no exemplo de nossa leitora de hoje. Ela não encontra outra maneira de resolver o que considera um problema em sua vida a não ser pedir para que um adulto resolva a questão por ela. Não é estranho que uma jovem de 17 anos, que faz tudo o que ela me conta que faz, peça tal coisa?

Depois de conversar com vários jovens dessa idade, constatei um ponto interessante para a nossa reflexão de hoje: os jovens manifestam uma dificuldade de dialogar com os adultos.

Eles falam com os adultos: expõem suas polêmicas opiniões a respeito dos assuntos em pauta, têm sempre bons argumentos para convencer os mais velhos a aceitarem seus pedidos, sabem comunicar o que querem.

Entretanto, em situações de conflito, principalmente quando essas envolvem algum aspecto de suas vidas, não sabem como se comportar, não conseguem enfrentar a situação, perdem toda a segurança que tentam mostrar que têm.

Os jovens acham que não são levados a sério pelos adultos nessas circunstâncias. Pode ser que eles tenham razão.

Conversei também com pais de adolescentes. Muitos deles acreditam que os problemas enfrentados pelos filhos são pequenos ou não significam nada.

Os pais fazem pouco dos altos e baixos emocionais que os filhos sofrem e acham que problema sério mesmo é a escolha do curso universitário que eles farão, o futuro que terão etc.

Essa é uma boa maneira de dificultar o diálogo com os mais jovens: eles percebem, mesmo que não seja expressamente dito, as avaliações dos adultos frente às questões de suas vidas.

Nossos jovens precisam de nós, adultos. Precisam de nossa ajuda para amadurecer, para encontrar coragem na busca de boas soluções para seus problemas, para enfrentar um mundo que começam a descobrir com seu próprio olhar, para enfrentar as vicissitudes da vida.

Só seremos boa companhia para eles nessa jornada se tivermos paciência para dialogar, conflitar, bancar junto a eles o lugar que logo ocuparão: o de adultos maduros que fazem escolhas e arcam com as consequências delas.

Nossa jovem leitora precisa saber que ela pode, sim, continuar a namorar o garoto mais novo -apesar da opinião contrária manifestada pelos pais dele. Sim, é possível. Mas ela precisa saber também que o possível pode ser difícil de enfrentar.

Isso é amadurecer. 

ROSELY SAYÃO é psicóloga e autora de "Como Educar Meu Filho?" (Publifolha)

Ética por Luiz Felipe Pondé

De fato é muito feio dizer que as pessoas devem ser julgadas pelo que elas "servem". Mas, se o mundo está esmagado sob essa máxima funcional (as pessoas só valem quando "servem para alguma coisa"), ainda queremos que ela seja dita em voz baixa.

Muitas pessoas estão prontas para se indignar quando dizemos que alguém não "serve" para nada. Mas, no seu dia a dia, é esse mesmo jargão que rege seus atos.

Talvez, essa máxima funcional deva vir embalada em bobagens como "tenho direito de ser feliz, por isso vou lhe abandonar, porque não vejo uso em você".

Mas eu, que tenho uma vocação natural para iconoclastia (a arte de ir contra o "coro dos contentes" e não ter medo da opinião alheia, coisa rara num mundo intelectual que agoniza sob a bota do ressentimento dos ofendidos profissionais, a nova face da velha censura), não me contenho e penso em algumas situações onde a máxima "as pessoas só valem pelo que servem para as outras" decidiria nosso futuro. Quer ver um exemplo?

O que diriam para uma jovem mulher (ou homem, tanto faz) caso seu marido (ou esposa) sofresse um acidente que o(a) deixasse inválido para a vida normal? Sem movimento, sem corpo, sem sexo, sem trabalho, sem vida, sem poder ir jantar fora, viajar ou ir ao cinema.

Será que alguém diria "fique ao lado dele até a morte"? Ou "abra mão do seu corpo, do seu movimento, do seu trabalho, do seu sexo, para cuidar dele"? Ou seria mais provável que ouvíssemos coisas do tipo: "Você tem direito de ser feliz, não sinta culpa". Ou, talvez, num modo mais espiritual: "Talvez ele tenha escolhido esta forma de provação, mas você não é obrigada a abrir mão da vida junto com ele". Ou ainda: "Antigamente você seria obrigada a aceitar isso como o fim da sua vida, mas ainda bem que hoje o mundo mudou e as pessoas têm o direito de buscar sua satisfação na vida sem ter que sentir culpa".

A questão aqui em jogo é o caráter insuportável do dia a dia. A perda da liberdade de escolha na qual você é jogada por conta do acidente do outro. A hipocrisia está em negarmos que o abandono como "direito à felicidade" está sustentado na inutilidade do outro para a sua felicidade.

Talvez por conta de minha natureza arredia a festas, coquetéis e eventos, eu entre em agonia diante de tamanho papo furado. Você me pergunta: "Qual é o papo furado?". Respondo que o papo furado é negar que vivemos sob a tutela dessa moira cega que manda em nossa existência: só temos companhia quando "servimos" para algo.

Claro que não há saída fácil para uma tragédia como essa (um acidente que destrua a vida de alguém com quem escolhemos viver junto), mas a saída começa por reconhecermos que você não tem saída. Abrir mão de sua vida é um suplício, mas o outro sabe que se tornou um estorvo em sua vida e que em algum momento terá que encarar o fato de que "não serve mais para nada".

Terrível condição, escândalo insuperável. Seria o silêncio enquanto o abandonamos uma forma mais elegante de fugir? Talvez uma visita de vez em quando e uma boa enfermeira ao seu lado, paga por nós?

A vida nos obriga a fazer escolhas terríveis, mas parece que agora decidimos que "tudo é bonito se dissermos que é bonito". Como nos contos de fadas. Mentira: nossas escolhas são pautadas pelo útil, nossos atos são calculados, nossos afetos são estratégicos. E a moderna ciência do egoísmo encontra as fórmulas para fazer isso tudo bonito. E o contrário disso não é a felicidade, mas a maturidade. Adultos infantis não gostam disso. Preferem ser avatares de si mesmos num mundo sempre florido.

A infantilização do mundo caminha a passos largos. Todos abraçam sua "mentira ética" como forma pessoal de marketing de comportamento. Como numa espécie de "lenda ética sobre si mesmo", queremos projetar de nós mesmos uma imagem de doçura que, na calada da noite, traímos.

É nessa mesma calada da noite que acordo e peço a Deus que me faça não ver os outros apenas como "uso". Mas sempre fracasso. Não pensar nas pessoas apenas como objeto de uso é uma conquista dolorosa, como tirar leite de pedras.

Decisões morais - CONTARDO CALLIGARIS

FOLHA DE SP - 29/11/2012


Você está na posição ideal para pisar fundo e atropelar os dois assaltantes; você vai acelerar?

É uma da tarde, e você dirige uma caminhonete pelas ruas de São Paulo. De repente, você esbarra num carro parado; ao lado dele, dois motoqueiros; um dos dois enfia seu braço armado pelo vidro do motorista do carro; o assaltante ameaça e grita, ele pode atirar a qualquer momento, quer seja porque não estão lhe entregando o que ele pediu, quer seja porque não gostou do que lhe foi entregue, quer seja porque, simplesmente, ele está nervoso e a fim de matar.

Atrás de você e da cena do assalto, só buzinam os mais afastados, que não enxergam o que está acontecendo. Os mais próximos ficam paralisados, divididos entre o medo e a vergonha por não reagirem e por serem cidadãos de um lugar onde isso é possível e corriqueiro.

Você está na posição ideal para pisar fundo e atropelar os dois meliantes, antes que atirem ou que fujam, ganhando, mais uma vez, dos assaltados e de todos nós.

Você não vai acelerar. É por medo de que o assaltante evite seu carro e acerte você com um tiro? É por preguiça de se envolver com polícia e investigação? Ou receia que cúmplices e familiares dos criminosos se vinguem?

Tudo bem, imaginemos que seja noite funda: não há ninguém, só os assaltantes, os assaltados e você. Ninguém verá nada. Ainda assim, você não vai acelerar?

Talvez prevaleça em você a inibição que paralisa a muitos na hora de machucar um semelhante, mesmo odioso. Ou talvez você queira agir "segundo a lei". Mas você sabe que a lei contempla e admite a "legítima defesa de terceiro"? Tudo bem, sua única obrigação jurídica é acionar a autoridade competente: fique no seu carro e ligue para a PM, uma viatura chegará a tempo para interromper o assalto e proteger os assaltados -não é verdade?

Ok, você hesitou demais, um dos assaltados acaba de ser baleado. Juridicamente, você não tem responsabilidade por não ter agido. A lei não exige de ninguém que seja herói. Mas será que isso é verdade também da moral? Você vai dormir tranquilo?

Outro dilema. Agora, imagine que, exatamente na mesma cena, você seja o assaltado. A caminhonete do dilema anterior apareceu, atropelou os assaltantes e sumiu. O bandido para quem você entregou sua bolsa está no asfalto, numa poça de sangue. Você faz o quê? Chama uma ambulância e espera para dar depoimento? Ou recupera o que lhe foi roubado e vai embora?

Já escrevi aqui mais de uma vez: admiro a teoria dos estágios do pensamento moral, de Lawrence Kohlberg. Resumindo, com nosso exemplo: é inútil querer decidir se é mais moral jogar a caminhonete para cima dos ladrões ou se esconder atrás do volante.

O que importa é a razão de nossa escolha. Se decidirmos por medo da punição, por conformidade ou mesmo por respeito à lei, nossa conduta será moralmente medíocre. Se decidirmos segundo o que nos parece certo, em nosso foro íntimo, nossa conduta -seja ela qual for- será de uma qualidade moral superior.

Mais uma coisa: Kohlberg também mostrou que a gente não melhora moralmente à força de memorizar valores ou exemplos a seguir, mas destrinchando dilemas e ponderando como e por que agiríamos de uma maneira ou de outra.

Os dois dilemas que acabo de expor são extraídos de um filme excelente, que não me sai da cabeça, "Disparos", de Juliana Reis, em cartaz desde sexta passada.

"Disparos" acontece no Rio, embora seu roteiro seja, hoje, mais paulistano do que carioca. De qualquer forma, não perca o filme e não fuja do debate íntimo sobre o que você faria numa situação parecida (até porque as chances de viver uma situação parecida aumentam a cada dia).

O Senado acaba de incluir disciplinas de ética no currículo do ensino fundamental e médio. Espero que se evite a monumental estupidez de ensinar ética normativa, ou seja, de querer enfiar valores em nossas crianças -goela abaixo, como se fossem partículas consagradas.

Para crianças como para adultos, "aprender" ética significa aprimorar a disposição a pensar moralmente, ou seja, a capacidade de debater, em nosso foro íntimo, os enigmas complexos (e, muitas vezes, insolúveis) que a realidade nos apresenta. Como disse, essa disposição só melhora à força de encarar dilemas.

Sem esperar o mais que provável desastre do novo curso, podemos ir (e levar nossos adolescentes) ao cinema. "Disparos" é um filme perfeito para pesar a complexidade da vida urbana no Brasil, ou seja, para pensar o que significa sermos morais hoje, aqui, no lugar em que estamos vivendo.

Pra que serve a Filosofia? Por Danilo Marcondes

A pergunta sobre o que é a filosofia e para o que serve é inevitável sempre que nos confrontamos pela primeira vez com este pensamento que nos causa estranheza e fascínio. Na verdade, esta pergunta é tão antiga quanto o próprio surgimento da filosofia, mas claramente não possui resposta única. Se olharmos para os vinte e cinco séculos da tradição filosófica ocidental, vemos a filosofia definida de diferentes formas, algumas até conflitantes: a filosofia pode ser uma visão de mundo, uma forma de autoconhecimento, um método de questionamento, um sistema de saberes. Os pré-socráticos, Sócrates, os sofistas, Platão e Aristóteles conceberam a filosofia de maneiras distintas reivindicando cada um para si a autêntica filosofia.

Sexto Empírico, filósofo cético dos séculos II - III, foi um dos pensadores que formulou essa questão de modo mais contundente. Diz ele que em toda investigação temos três resultados possíveis: acreditamos ter encontrado a resposta, acreditamos ser impossível encontrar a resposta, continuamos buscando. No primeiro caso, nos tornamos dogmáticos e a investigação cessa; no segundo caso, somos também dogmáticos, ainda que em um sentido negativo, e a investigação igualmente cessa; só no terceiro caso, segundo Sexto, temos a autêntica filosofia, aquela que continua a investigar, para a qual a busca é mais importante que a resposta.

De certo modo, a filosofia moderna incorporou a posição cética, considerando que nenhuma teoria, nenhum sistema, nenhum tipo de saber podem pretender ser conclusivos, podem querer ter a palavra final sobre o que quer que seja. A contribuição da filosofia tem sido portanto, desde o seu nascimento na Grécia antiga, a interrogação, o questionamento, a pergunta. Para a filosofia, não há nada que não possa ser posto em questão. Deve ser possível discutir tudo. E é o caráter inconclusivo das respostas que nos convida a retomar as questões, a repensá-las, a procurar nossas próprias respostas, fatalmente também inconclusivas.

3° ano atividades 1 e 2

Atividade 1

Filosofando página 216: leitura do texto “O que é esclarecimento”, de Immanuel Kant e resposta das questões 1, 2, 3 e 4.

Elabore o vocabulário do texto com, no mínimo, 10 palavras desconhecidas ou termos filosóficos importantes.

Atividade 2

Leitura do Capítulo 11 do livro Filosofando, apenas as páginas 133 a 145, 147 e 148. Responder aos exercícios da página 152, de 1 a 6 e de 8 a 11.

Os novos valores humanos

Por Quino

Mafalda

Quino

2° ano- atividade 1

Ler a página 16 do caderno do aluno e responder às questões das páginas 17, 18 e 19.

Liberdade, angústia e amor

Observe como o tema da liberdade e do existencialismo, tratados por Sartre no século XX já apareciam antes na filosofia de Kierkegaard.

Meu irmão Kierkegaard

Por Luiz Felipe Pondé

Quando você estiver lendo esta coluna, estarei em Copenhague, Dinamarca, terra do filósofo Soren Kierkegaard (1813-1855), pai do existencialismo. Ao falarmos em existencialismo, pensamos em gente como Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, tomando vinho em Paris, dizendo que a vida não tem sentido, fumando cigarros Gitanes.

O ancestral é Pascal, francês do século 17, para quem a alma vive numa luta entre o “ennui” (angústia, tédio) e o “divertissement” (divertimento, distração, este, um termo kierkegaardiano).
O filósofo dinamarquês afirma que nós somos “feitos de angústia” devido ao nada que nos constitui e à liberdade infinita que nos assusta.
A ideia é que a existência precede a essência, ou seja, tudo o que constitui nossa vida em termos de significado (a essência) é precedido pelo fato que existimos sem nenhum sentido a priori.
Como as pedras, existimos apenas. A diferença é que vivemos essa falta de sentido como “condenação à liberdade”, justamente por sabermos que somos um nada que fala. A liberdade está enraizada tanto na indiferença da pedra, que nos banha a todos, quanto no infinito do nosso espírito diante de um Deus que não precisa de nós.
O filósofo alemão Kant (século 18) se encantava com o fato da existência de duas leis. A primeira, da mecânica newtoniana, por manter os corpos celestes em ordem no universo, e a segunda, a lei moral (para Kant, a moral é passível de ser justificada pela razão), por manter a ordem entre os seres humanos.
Eu, que sou uma alma mais sombria e mais cética, me encanto mais com outras duas “leis”: o nada que nos constitui (na tradição do filósofo dinamarquês) e o amor de que somos capazes.
Somos um nada que ama.
A filosofia da existência é uma educação pela angústia. Uma vez que paramos de mentir sobre nosso vazio e encontramos nossa “verdade”, ainda que dolorosa, nos abrimos para uma existência autêntica.
Deste “solo da existência” (o nada), tal como afirma o dinamarquês em seu livro “A Repetição”, é possível brotar o verdadeiro amor, algo diferente da mera banalidade.
É conhecida sua teoria dos três estágios como modos de enfrentamento desta experiência do nada. O primeiro, o estético, é quando fugimos do nada buscando sensações de prazer. Fracassamos. O segundo, o ético, quando fugimos nos alienando na certeza de uma vida “correta” (pura hipocrisia). Fracassamos. O terceiro, o religioso, quando “saltamos na fé”, sem garantias de salvação. Mas existe também o “abismo do amor”.
Sua filosofia do amor é menos conhecida do que sua filosofia da angústia e do desespero, mas nem por isso é menos contundente.
Seu livro “As Obras do Amor, Algumas Considerações Cristãs em Forma de Discursos” (ed. Vozes), traduzido pelo querido colega Álvaro Valls, maior especialista no filósofo dinamarquês no Brasil, é um dos livros mais belos que conheço.
A ideia que abre o livro é que o amor “só se conhece pelos frutos”. Vê-se assim o caráter misterioso do amor, seguido de sua “visibilidade” apenas prática.
Angústia e amor são “virtudes práticas” que demandam coragem.
Kierkegaard desconfia profundamente das pessoas que são dadas à felicidade fácil porque, para ele, toda forma de autoconhecimento começa com um profundo entristecimento consigo mesmo.
Numa tradição que reúne Freud, Nietzsche e Dostoiévski (e que se afasta da banalidade contemporânea que busca a felicidade como “lei da alma”), o dinamarquês acredita que o amor pela vida deita raízes na dor e na tristeza, afetos que marcam o encontro consigo mesmo.
Deixo com você, caro leitor, uma de suas pérolas:
“Não, o amor sabe tanto quanto qualquer um, ciente de tudo aquilo que a desconfiança sabe, mas sem ser desconfiado; ele sabe tudo o que a experiência sabe, mas ele sabe ao mesmo tempo que o que chamamos de experiência é propriamente aquela mistura de desconfiança e amor… Apenas os espíritos muito confusos e com pouca experiência acham que podem julgar outra pessoa graças ao saber.”
Infelizes os que nunca amaram. Nunca ter amado é uma forma terrível de ignorância.

Publicado na Folha de S.Paulo, caderno Ilustrada, em 13 de junho de 2011.

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Liberdade ou Determinação?

Os diferentes ramos da filosofia

A professora Marilena Chaui em seu livro Convite à Filosofia trata dos ramos ou campos da filosofia. Segue o trecho do livro para sua leitura:

"Quais são os campos próprios em que se desenvolve a reflexão filosófica nestes vinte e cinco séculos? São eles:

Ontologia ou metafísica: conhecimento dos princípios e fundamentos últimos de toda a realidade, de todos os seres;

Lógica: conhecimento das formas gerais e regras gerais do pensamento correto e verdadeiro, independentemente dos conteúdos pensados; regras para a demonstração científica verdadeira; regras para pensamentos não-científicos; regras sobre o modo de expor os conhecimentos; regras para a verificação da verdade ou falsidade de um pensamento, etc.;

Epistemologia: análise crítica das ciências, tanto as ciências exatas ou matemáticas, quanto as naturais e as humanas; avaliação dos métodos e dos resultados das ciências; compatibilidades e incompatibilidades entre as ciências; formas de relações entre as ciências, etc.;

Teoria do conhecimento ou estudo das diferentes modalidades de conhecimento humano: o conhecimento sensorial ou sensação e percepção; a memória e a imaginação; o conhecimento intelectual; a idéia de verdade e falsidade; a idéia de ilusão e realidade; formas de conhecer o espaço e o tempo; formas de conhecer relações; conhecimento ingênuo e conhecimento científico; diferença entre conhecimento científico e filosófico, etc.;

Ética: estudo dos valores morais (as virtudes), da relação entre vontade e paixão, vontade e razão; finalidades e valores da ação moral; idéias de liberdade, responsabilidade, dever, obrigação, etc.;

Filosofia política: estudo sobre a natureza do poder e da autoridade; idéia de direito, lei, justiça, dominação, violência; formas dos regimes políticos e suas fundamentações; nascimento e formas do Estado; idéias autoritárias, conservadoras, revolucionárias e libertárias; teorias da revolução e da reforma; análise e crítica das ideologias;

Filosofia da História: estudo sobre a dimensão temporal da existência humana como existência sociopolítica e cultural; teorias do progresso, da evolução e teorias da descontinuidade histórica; significado das diferenças culturais e históricas, suas razões e conseqüências;

Filosofia da arte ou estética: estudo das formas de arte, do trabalho artístico; idéia de obra de arte e de criação; relação entre matéria e forma nas artes; relação entre arte e sociedade, arte e política, arte e ética;

Filosofia da linguagem: a linguagem como manifestação da humanidade do homem; signos, significações; a comunicação; passagem da linguagem oral à escrita, da linguagem cotidiana à filosófica, à literária, à científica; diferentes modalidades de linguagem como diferentes formas de expressão e de comunicação;

História da Filosofia: estudo dos diferentes períodos da Filosofia; de grupos de filósofos segundo os temas e problemas que abordam; de relações entre o pensamento filosófico e as condições econômicas, políticas, sociais e culturais de uma sociedade; mudanças ou transformações de conceitos filosóficos em diferentes épocas; mudanças na concepção do que seja a Filosofia e de seu papel ou finalidade."

(Chaui, Marilena, "Convite à Filosofia", unidade 1, cap. 5)

Acho que a televisão é muito educativa. Todas as vezes que alguém liga o aparelho, vou para a outra sala e leio um livro.

Groucho Marx

Os ratos dão razão a Kant

por Fernando Reinach

Você sabe exatamente onde está, provavelmente sentado lendo jornal. Uma das funções importantes do nosso cérebro é coletar as informações originadas nos órgãos dos sentidos, como visão e tato, processar esta informação, e nos manter informados sobre nossa localização.

Apesar do sistema de localização utilizado pelo cérebro ser muito estudado, havia uma polêmica entre os cientistas. Alguns acreditavam que este sistema era resultado do aprendizado, sendo desenvolvido durante a infância. Isto sugeria que o cérebro de um recém-nascido se assemelha a uma página em branco preenchida ao longo do desenvolvimento, uma idéia associada ao pensamento de John Locke. Outros acreditavam que já nascemos com um cérebro capaz de determinar nossa localização no espaço, uma idéia associada a Kant que acreditava que a noção de espaço e tempo é uma pré-condição para o aprendizado.

A novidade é que estudos com ratos recém nascidos demonstram que ao abrirem os olhos eles já possuem o aparato cerebral capaz de localizá-los no espaço.

Dificilmente encontrarmos um rato em uma cadeira lendo jornal, mas foi no cérebro deste animal que o sistema de localização foi mais estudado. O rato utiliza a informação espacial para se orientar quando procura alimentos, parceiros sexuais ou quando volta para o ninho.

Fazem muitos anos que se descobriu que existem diversos tipos de neurônios envolvidos no processamento de informações espaciais. Estes neurônios foram descobertos quando cientistas implantaram minúsculos eletrodos no cérebro de ratos. Estes eletrodos são capazes de detectar a atividade de cada neurônio e enviar esta informação a um computados. Quando os ratos monitorados eram soltos em suas gaiolas e a atividade dos neurônios monitorada, os cientistas descobriram que existem diversas classes de neurônios. Uma das classes, chamada de neurônios “localizadores”, dispara sinais elétricos quando o rato passa em um determinado local da gaiola. Para cada local da gaiola foi possível detectar vários destes neurônios. Existem neurônios para o canto esquerdo, o canto direito e assim por diante. Toda vez que o rato passa por este local, independente de onde ele vinha ou para onde ia, estes neurônios disparam. Um segundo tipo de neurônio, chamado de “direcional”, dispara sempre que o rato esta orientado em uma direção. Assim, por exemplo, um neurônio “direcional norte” dispara sempre que o corpo do rato esta orientado em direção ao norte independente de onde ele está na gaiola. Um neurônio “direcional sul” dispara quando o nariz do rato esta apontado para o sul e assim por diante.

Neste novo experimento os cientistas, usando técnicas de micro cirurgia, foram capazes de implantar os eletrodos em dezenas ratos recém nascidos que nunca haviam saído do ninho, ou sequer aberto os olhos. Os ratos foram colocados de volta no ninho e, dias depois, assim que saíram pela primeira vez para passear pela gaiola, seus neurônios já estavam sendo monitorados. A descoberta é que nestes ratos foi possível detectar a existência de

neurônios “localizadores” e neurônios “direcionais” com características idênticas aos existentes nos ratos adultos.

O fato destes neurônios existirem antes de haver qualquer aprendizado sobre o ambiente sugere que os ratos já nascem com a capacidade de se localizar e portanto ela deve estar codificada diretamente no seu genoma não dependendo do aprendizado. É mais uma demonstração que nascemos com o cérebro parcialmente pré-configurado. Se Kant estivesse vivo provavelmente ficaria feliz com esta descoberta.

Mais informações: Development of the spacial representation system in the rat. Science vol. 328 pag 1576 2010

Artigo publicado no jornal Estado de São Paulo em 15/07/2010

35 perguntas sobre o criticismo kantiano

dica: clique sobre as páginas para ampliar o texto.

Perguntas relativas ao texto "O Criticismo Kantiano".

Liberdade ou Determinação?

O texto a seguir apresenta uma concepção diferente daquela da filosofia existencialista de Sartre ("O homem é liberdade"). O autor discute sobre o determinismo, a vida determinada pelos nossos genes.

“O sentido da vida”, por Francisco Daudt

Do ponto de vista da mãe natureza, já nascemos com o sentido da vida, embutido em nossos softwares cerebrais, completamente pronto.

Dizem os genes masculinos aos seus portadores: "Procrie com o maior número de mulheres possível, escolhendo as mais belas, dóceis, inteligentes e atenciosas com as crias.

Dê alguma atenção e ajuda a elas para que suas crias não sejam prejudicadas, mas nada que o impeça de partir para a próxima.

De preferência, tenha um harém bem cuidado por eunucos (você não vai querer criar filhos de outros, claro) e vá incorporando novas mulheres pelos mesmos critérios. Para isso, você precisa se preparar: torne-se belo, forte, alto, inteligente, mas, sobretudo, rico e poderoso. Lidere guerras que possam tomar do inimigo suas posses e mulheres, pois isso o enriquecerá e encherá seu harém (um sultão do século 19 teve 840 filhos, um exemplo de homem comandado por seus genes).

Se a política do país o obrigar à monogamia, drible-a sendo um polígamo seriado: você tem dinheiro para sustentar oito ex-esposas e suas crias e você tem tempo para isso, já que os homens não envelhecem. Podem seguir acumulando dinheiro e poder e são férteis até a morte".

Dizem os genes femininos às suas portadoras: "Procrie o mais que puder com os homens mais belos, fortes, inteligentes, agressivos, mas, sobretudo, ricos e poderosos. Se possível, case-se com um deles e cuide para que ele a prestigie e dê garantias de provimento para você e suas crias, pelo maior tempo possível.

Se você não conseguir um 'topo de linha', pode se casar com um 'mais ou menos': você pode se oferecer e procriar com o patrão dele, sem que ele saiba, e colher genes poderosos para suas crias, desde que a aparência delas não seja testemunha da sua traição. Prepare-se: comece cedo. Você não tem muito tempo, e juventude é seu maior cacife.

Procure ser bela e parecer recatada: isso aumenta seu preço de compra e ilude o homem com presumida fidelidade. Não conseguindo ser bela, você pode ser oferecida, mas procure parecer bela, usando todos os expedientes ao seu alcance.

O mesmo vale para a juventude (velhas nunca foram símbolos sexuais). Malhação, plástica e pintar cabelos servem para isso. Cuide das crias. São raros os homens que se preocupam com isso".

É, a natureza é cínica e cruel para atingir seus objetivos. A ponto de os biólogos dizerem que a galinha é uma máquina inventada pelo ovo para fazer outros ovos.

Mas nós somos um bicho que pensa, que deseja ética, que filosofa e que, portanto, busca um sentido na vida diferente daquele dos genes.

Isso resultou em inúmeros "sentidos da vida" criados por nós. Mas meu objetivo era falar do que ninguém fala: da natureza humana, essa força poderosa que carregamos sem saber.

FRANCISCO DAUDT, psicanalista e médico, é autor de "Onde Foi Que Eu Acertei?", entre outros livros fdaudt2@gmail.com.br

Texto publicado no jornal Folha de São Paulo, caderno Equilíbrio, em 17 de maio de 2011.

O criticismo kantiano

Immanuel Kant (1724-1804) nasceu na Alemanha. Kant questiona na sua obra “Crítica da razão pura” se é possível uma "razão pura" independente da experiência. Daí seu método ser conhecido como criticismo.

Diante da questão “Qual é o verdadeiro valor dos nossos conhecimentos e o que é conhecimento?”, Kant coloca a razão num tribunal para julgar o que pode ser conhecido legitimamente e que tipo de conhecimento não tem fundamento. Condena os empiristas (tudo que conhecemos vem dos sentidos) e, da mesma forma, não concorda com os racionalistas (é errado julgar que tudo quanto pensamos vem de nós): o conhecimento deve constar de juízos universais, da mesma maneira que deriva da experiência sensível.

Para superar essa contradição, Kant explica que o conhecimento é constituído de matéria e forma. A matéria dos nossos conhecimentos são as próprias coisas, e a forma somos nós mesmos. Exemplificando: para conhecer as coisas, precisamos ter delas uma experiência sensível; mas essa experiência não será nada se não for organizada por formas da nossa sensibilidade, as quais são a priori, ou seja, anteriores a qualquer experiência (e condição da própria experiência). Assim, para conhecer as coisas, temos de organizá-las a partir da forma a priori do tempo e do espaço. Para Kant, o tempo e o espaço não existem como realidade externa, são antes formas que o sujeito põe nas coisas.

Outro exemplo: quando observamos a natureza e afirmamos que uma coisa "é isto", ou "tal coisa é causa de outra", ou "isto existe", temos, de um lado, coisas que percebemos pelos sentidos, mas, de outro, algo escapa aos sentidos, isto é, as categorias de substância, de causalidade, de existência (entre outras). Essas categorias não são dadas pela experiência, mas são postas pelo próprio sujeito conhecedor.

Portanto, “o nosso conhecimento experimental é um composto do que recebemos por impressões e do que a nossa própria faculdade de conhecer de si mesma tira por ocasião de tais impressões”.

Kant também conclui que não é possível conhecer as coisas tais como são em si, ou seja, o noumenon (a coisa-em-si) é inacessível ao conhecimento, apenas podemos conhecer os fenômenos (o que aparece). A inovação de Kant consiste em afirmar que a realidade não é um dado exterior ao qual o intelecto deve se conformar, mas, ao contrário, o mundo dos fenômenos só existe na medida em que "aparece" para nós e, portanto, de certa forma participamos da sua construção.

Prosseguindo a análise da possibilidade do conhecimento, Kant se depara com dificuldades insolúveis ao questionar sobre as realidades da metafísica, tais como a existência de Deus, a imortalidade da alma, a liberdade, a infinitude do universo. Se você seguiu nosso raciocínio, lembrará que todo conhecimento, para Kant, é constituído pela forma a priori do espírito e pela matéria fornecida pela experiência sensível. Ora, os seres da metafísica não podem preencher essa segunda exigência: não temos experiência sensível de Deus, por exemplo. Portanto, o conhecimento metafísico é impossível, e devemos nos abster de afirmar ou negar qualquer coisa a respeito dessas realidades. Assim, a razão é incapaz de afirmar ou negar a existência de Deus. (O agnosticismo pensado por Kant não se confunde com o ateísmo, pelo qual afirmamos a inexistência de Deus.)

Entretanto, em outra obra, “Crítica da razao pratica”, Kant tenta recuperar as realidades da metafísica que destruíra no processo anterior. Pela análise da moralidade, Kant deduz a liberdade humana, a imortalidade da alma e a existência de Deus.

Tal como Copérnico dissera que não é o Sol que gira em torno da Terra, mas é esta que gira em torno daquele, também Kant afirma que o conhecimento não é o reflexo do objeto exterior: é o próprio sujeito que constrói o objeto do seu saber. Nesse sentido, dizemos que Kant realizou uma “revolução copernicana” na teoria do conhecimento.

Adaptado de “Filosofando”, Aranha e Pires, p.175-179, 1991.

100%

O artigo de Luiz felipe Pondé foi apresentado em sala no debate "Viver Muito ou Viver Intensamente?"

“100%”, Luiz Felipe Pondé

Atenção, pecadores e viciados em sexo, comida, bebida, dinheiro e poder: vocês estão ultrapassados. Há uma nova ganância no ar: a mania de qualidade de vida e saúde total. Esta ganância é o que o jornal "Le Monde Diplomatique" já chamava de "la grande santé" ("a grande saúde") nos anos 90. A mania de ter a saúde como fim último da vida.

Acho isso antes de tudo brega, mas há consequências mais sérias que um simples juízo estético para esta nova forma de ganância. Consequências morais, políticas e jurídicas: o controle científico da vida.

Agora esses fanáticos estão a ponto de demonizar o açúcar, a gordura e o sódio. Querem fotos de gente morrendo de diabetes no saco de açúcar ou de ataque cardíaco nas churrascarias. O clero fascista da saúde não para de botar para fora sua alma azeda.
Mas, como assim, ganância? Sim, esta ganância significa o seguinte: quero tirar do meu corpo o máximo que ele pode me dar. Inevitavelmente fico com cara de monstro narcisista quando dedico minha vida à saúde total. Sempre sinto um certo ar de ridículo nesses pais que obrigam seus filhos a comer apenas rúcula com pepinos e cenoura desde a infância.

Suspeito que os "purinhos", no fundo, se deliciam quando veem fumantes morrerem de câncer ou carnívoros morrerem do coração. Sentem-se protegidos da morte porque vivem como "pombinhos da saúde". São medrosos. A vida é desperdício, e ganancioso não gosta disso.
No caso da morte, probabilidade é como gravidade: 100% de certeza. Logo, a luta contra a morte é uma batalha perdida, nunca uma vitória definitiva.
Se você não morrer de acidentes (carro, avião, atropelamentos, assaltos, homicídios) ou de epidemias (tipo pestes) ou por endemias (tipo doença de chagas), ou de doença metabólica (tipo diabetes) ou de doenças cardiovasculares (tipo AVC ou acidente cardiovascular e ataque cardíaco), você sempre morrerá de câncer.
Claro, ainda temos contra (ou a favor) a tal herança genética. Você passa a vida comendo rúcula e morre de AVC porque suas "veias" não valem nada. Que pena, passou uma vida comendo comida sem graça e morreu na praia. E vai gastar dinheiro com hospital do mesmo jeito, ou, talvez, mais ainda. Sorry.
Logo, caro vegetariano, escapando de doenças cardiovasculares porque você evitou (religiosamente) gorduras supostamente desnecessárias, você pode simplesmente morrer de câncer porque deu azar com o pai que teve ou porque, no fim, tudo vira câncer, não sabia?
Um dia, esses maníacos da saúde total desejarão processar os pais por terem deixado que eles comessem coxinhas e brigadeiros quando eram crianças ou porque simplesmente tinham maus genes em seus gametas.
Sinceramente, não estou convencido de que viver anos demais seja muito vantajoso. Sem "abusar" da comida, da bebida, do tabaco, do sexo, das horas mal dormidas, não vale a pena viver muitos anos.
A menos que eu queira ser uma "freira feia sem Deus", o que nada tem a ver com freiras de verdade, uso aqui apenas a imagem estereotipada que temos das freiras como seres chatos, opressores e feios , ou seja, uma pessoa limpinha, azeda e repressora.
Como diz meu filho médico de 27 anos, "nunca houve uma geração tão sem graça como esta, obcecada por viver muito". Eu, pessoalmente, comparo esta geração de pessoas obcecadas pela saúde àqueles personagens de propaganda de pasta de dentes: com dentes branquinhos, cabelos bem penteados e com cara de bolha (ou "coxinha", como se diz por aí).

Dei muita risada quando soube que alguns cientistas estavam relacionando câncer de boca à prática frequente de sexo oral. Será que sexo oral dá cárie também? Terá a vida sentido sem sexo oral? Fazer ou não fazer, eis a questão!
Essa ciência horrorosa da saúde total deverá logo descobrir que sexo oral faz mal, e aí, meu caro "pombinho da saúde", como você vai fazer para viver sendo perseguido pela saúde pública? Talvez, ao final, não seja muito problema para você, porque quem é muito limpinho não deve gostar mesmo dessa sujeira que é trocar fluidos e gostos por aí.

Prever o futuro... ou o futuro previsível

quadrinho: Laerte